中国精神是社会主义文艺的灵魂

　　习近平总书记在文艺工作座谈会上的重要讲话中指出，中国精神是社会主义文艺的灵魂。这一重要论断，为中国文艺指明了前进方向。认真学习、深刻领会习近平总书记的这一论断，对于纠正当前文艺发展中的一些不良偏向，解决中国文艺前进过程中面临的诸多困惑，更加坚强有力地推进文艺事业发展，充分发挥文学艺术的功能和作用，具有重要意义。

　　一、文艺是铸造灵魂的工程

　　文艺是铸造灵魂的工程，文艺工作者是灵魂的工程师。千百年来，正因为文艺自觉承担了这样的光荣使命，在漫漫征程中坚定了人的意志，增益其所不能，在苦苦求索中指引了方向，点燃前进的灯火，文艺才拥有了至高无上的地位，文艺工作者才获得了人民大众的爱戴和尊崇。文以载道，文以化人，这是文艺的天然使命。

　　好的文艺作品就应该像蓝天上的阳光、春季里的清风一样，能够启迪思想、温润心灵、陶冶人生，能够扫除颓废萎靡之风。题材可以千种万种，风格可以千差万别，手法可以不断创新，但是，文学艺术的终极目的，必须是完善人、提升人，维护公德良俗，推动文明进步。作家和艺术家必须通过文艺作品传递真善美，鞭挞假恶丑，在春风化雨、润物无声中，使人们的情操得到陶冶，灵魂得到涤荡，境界得到提升。

　　反观当下的文艺创作，铸造灵魂的神圣使命在某些人那里正被日渐淡化和忘却。少数创作者为了金钱名利，不分善恶美丑，混淆是非观念，为了博取眼球，在作品中肆意展示暴力、欲望以及所谓的“人性之恶”。还有一些创作者，宣称自己的创作只是为了自我宣泄，“为自我写作”、“为快感写作”成为时髦的口号。文艺创作当然需要有自我，没有自我体验，没有深刻感知，只能陷入观念化的演绎之中。但是，文艺创作不仅仅是一种个体行为。作品一旦发表出去，呈现在受众面前，就不可避免地要影响他人，有些作品可能还会影响千千万万的人，而罔顾社会影响，只求忠于自我，只能是不负责任的表现。也有一些创作者，将艺术与道德对立起来，号称只为艺术负责，不承担社会使命。文艺的特征是审美，这固然不错。但是，世界上不存在绝对的、纯粹的美。在人类社会发展史上，美从来都是与诸多社会性因素交织在一起的。文学艺术圆润的结构、优美的旋律、诗意的语言，终究是为了更好地表情达意，更生动有效地将内在的精神意蕴传达给受众。

　　“文艺是时代前进的号角，最能代表一个时代的风貌，最能引领一个时代的风气。”习近平总书记的这两个“最能”，既是对文艺功能和地位的至高评价，也是对当前和未来文学艺术的巨大期待。我们的文艺工作者，必须明确责任和义务，抛除私心杂念，胸怀大义，不辱使命，通过创作更多无愧于时代的优秀作品，为文明助力，为国家和社会发展发挥更大作用。

　　二、用中国精神铸就文艺之魂

　　文艺是铸造灵魂的工程，那么，我们用什么去铸造文艺的灵魂？那就是中国精神。

　　当前，我们正处在一个思想大活跃、观念大碰撞、文化大交融的时代。现代科技的突飞猛进，人类生活的快速变迁，全球经济一体化格局的日益凸显，导致文化领域出现了异常复杂的情况。各国家、各民族之间文化的交流互融已成为常态。在这种情况下，各种思潮、各种观念，此起彼伏，令人目眩。我们迎来了一个前所未有的开放世界，也迎来了一个必须在众声喧哗中有所选择、有所坚守的时代。那么，我们靠什么立足和坚守呢？

　　放眼世界，无论过去还是现在，任何一个国家的文化，其根脉都深植在它的民族精神之中，并以这种民族精神建立起它的独特性，在世界多元文化中抢占一席之地。丧失了精神独特性，一个国家的文化就失去魂魄，无以立足。对中国文艺而言，坚守中国精神，弘扬中国精神，是理所当然的选择。

　　当前，中国文艺迫切需要中国精神来支撑。文学艺术具有民族属性，这是不容否定的客观事实。这种民族属性，当然可以体现在语言、形式、题材、体裁等诸多外在方面，但更重要、也更为隐蔽的，是体现在内核里的价值观念、精神气质。中国的文学艺术，源远流长，特色鲜明，在世界文艺构成中占有重要地位，有其特有的精神徽记，有其生生不息、薪火相传的精神传统。几千年的中国文艺，根植于斯，生长于斯，壮大于斯。新的时代条件下，我们拥有了更多选择，但是，中国文艺的根本不能丢。中国的人民大众，即便在今天这样一个开放和繁荣的市场环境中，仍然对本民族的文学艺术情有独钟，痴心不改，核心就在于，这是他们的精神家园，他们能在这里触摸到自己民族的灵魂，寻找到精神的安放之所。丧失了中国精神，中国的文学艺术就失去了血脉之源、魂魄之根，即使形式再华丽、技巧再高超，也终究是徒有其表的躯壳。从这个意义上说，中国文艺需要中国精神，离不开中国精神。

　　那么，中国精神的核心是什么呢？当代中国，社会主义核心价值观就是中国精神的高度概括和凝练总结，中国文艺坚守和弘扬中国精神，就是要坚守和弘扬社会主义核心价值观。习近平总书记在讲话中强调，“广大文艺工作者要高扬社会主义核心价值观的旗帜，把社会主义核心价值观生动活泼、活灵活现地体现在文艺创作之中，用栩栩如生的作品形象告诉人们什么是应该肯定和赞扬的，什么是必须反对和否定的，做到春风化雨、润物无声。要把爱国主义作为文艺创作的主旋律，引导人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，增强做中国人的骨气和底气。” 当前，中华民族正大踏步行进在锐意进取的征程中。“两个一百年”奋斗目标的实现，中华民族伟大复兴的中国梦的实现，需要社会主义核心价值观提供精神保障和动力支持，这是我们取得胜利、实现梦想的充分必要条件。事实上，一切文学艺术，都具有塑造人心、积聚力量、引领风尚的伟力。尤其时代发展到今天，文学艺术已成为人民大众生活不可缺少的内容，人民对文艺的要求越来越高。努力创作生产更多传播当代中国价值观念、体现中华文化精神、反映中国人审美追求，思想性、艺术性、观赏性有机统一的优秀作品，让中国精神在生动的形象、优美的旋律、诗意的笔触中落地生根、遍地开花，这是民族和时代对中国文艺的期待，也是中国文艺逐浪前行、成就自身之大的重要契机。

　　三、正确处理古今中外的关系

　　准确、完整地理解中国精神，弘扬中国精神，必须处理好古与今、中与外各种文化资源的关系。

　　弘扬以社会主义核心价值观为内核的中国精神，必须处理好继承传统与创新发展的关系。正如习近平总书记指出的，“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。”这就意味着，中国精神与中华优秀传统文化是一脉相承、一以贯之的。弘扬中国精神，要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神。

　　在文艺领域，我们现存的问题是，有的轻视传统，肆意亵渎经典；有的歪曲传统，刻意挖掘传统文化中落后的、阴暗的东西。这些年，传统文化经典再度风行。这本是好事，值得提倡。但有些人却只把这些文化经典当作赚钱牟利的工具，任意涂抹，肆意消费。一些翻拍的影视作品、动漫作品，将四大名著中的人物重新演绎，甚至杜撰出孙悟空与白骨精眉目传情的桥段。还有少数人将一些具有文化符号意义的古代人物翻捡出来调侃、嘲弄，什么“包公很忙”、“李清照是酒鬼”、“岳飞不识时务”等等。凡此种种，都是对传统文化的亵渎。另外一种趋向，是热衷于传统文化的糟粕部分。尤其是一些影视剧，动辄帝王将相、才子佳人，穷奢极欲、放荡滥情被津津乐道。一些后宫题材剧，更是将尔虞我诈、争风吃醋、心狠手辣当作重要看点推向极端。毋庸讳言，几千年的中国历史留给我们的，必然有精华，有糟粕。传承和弘扬中华优秀传统文化，就是要继承和弘扬其中的优秀部分，而不是那些陋习、糟粕。

　　我们需要正确处理的另外一种关系，是中外两种文化资源的关系。对此，习近平总书记在讲话中也有清晰阐述：“我们社会主义文艺要繁荣发展起来，必须认真学习借鉴世界各国人民创造的优秀文艺。”但他同时指出，“只有坚持洋为中用、开拓创新，做到中西合璧、融会贯通，我国文艺才能更好发展繁荣起来。”

　　的确，文艺的繁荣发展，必须秉持开放姿态。世界上各民族的文化都有自己的优长、特点，不同民族的文化平等包容、交流互鉴、彼此砥砺、相互促进，是文明共同进步的强大动力。新时期以来，中国的文学艺术能够有今天这样繁荣的气象，其中一个重要原因，就是文化领域的对外开放，包括西方在内的其他国家和民族文艺作品、文艺理论的引介，拓宽了中国文艺家的思路和视野，对中国文艺发展功不可没。但是需要注意，对一切外来文化，只能是“学习借鉴”，而不能简单移植和取代本国文化。

　　当下的文艺界，一些人唯西方文艺是从，将中西两种文艺传统、文艺经验归结为落后与先进的关系，总以为西方的东西才高明、才进步。于是我们看到，在一些作家、艺术家那里，对西方的生硬移植和照搬照抄蔚为时尚，在小说创作中，将西方小说的手法和技巧套进中国的故事框架中。在电影创作中也存在这种现象，镜头尚未开启，先做一番功课，研究研究外国人喜欢什么风格，外国导演如何拍摄，然后依法炮制。生搬硬套的后果，不是创作水准的提高，而是催生了一批非中非西、不伦不类的文艺怪胎。这种现象早已被社会各界所诟病。

　　对中国文艺而言，一切外来资源都仅仅是一种参照。中国文艺走向世界，凭借的只能是中国作风、中国气派，而不可能是我们对外来文艺摹仿得有多高超、有多逼真。这就要求我们的文艺工作者，在敞开胸怀兼收并蓄的同时，必须坚持以我为主、洋为中用。将一切外来的创作技巧、风格手法中国化、民族化，与本土经验融会贯通，融入我们自己的文化中，它才有价值、有意义。否则，数典忘祖，邯郸学步，只能是扭曲自我、迷失自我，得不偿失。

　　几千年来，中国文艺凭借中华民族特有的精神品格卓尔不群，傲然挺立，创造了辉煌灿烂的历史。新的时代条件下，中国文艺仍然需要以中国精神为魂魄，砥砺品格，锻造风骨，更加刚劲有为地汇入时代前进和民族复兴的滚滚洪流。